【彙整梵蒂岡新聞網】
受造界時期從2026年9月1日，「世界為照料受造界祈禱日」展開，至10月4日聖方濟瞻禮結束。教宗良十四世在今年的文告中重申「將刀劍鑄成鋤頭」的先知性召叫（參閱依2：4），意即要將罪惡轉變為生命。
教宗良十四世在湖光山色的岡道爾夫堡，在綠蔭蔥蔥的願祢受讚頌莊園內，世界為照料受造界祈禱日當天主持彌撒，為受造界時期拉開帷幕。並在講道中吟詠亞西西聖方濟的《萬物讚主頌》。前教宗方濟各正是以這位聖人為靈感，頒布《願祢受讚頌》通諭，並成立這座同名莊園。
教宗在講道中指出，「現在還不算太晚，而且受造界時期呼喚我們進行深刻的歸依：『之前用於毀滅的工具，現在可以重新導向生命，導向照顧窮人、使飢餓者得到飽飫，並守護受造界。』」
受邀去默觀上主的化工
當天彌撒選讀的經文邀請我們去默觀上主的化工。《智慧篇》勉勵人們默觀萬物的美好和力量，讚揚創造這一切的造物主（參閱智13：1-9）。教宗提醒，若只是停下來默觀火、風、水和星辰，卻不追溯到這一切美妙的造物主，乃是膚淺的行為。
聖史瑪竇在福音中邀請眾人默觀受造界，強調上主對人獨特的愛（參閱瑪6：24-34）。教宗解釋，「欣賞天空的飛鳥和田間的百合」，承認牠們「在造物主眼中是何等寶貴」，這引領我們「理解天主對我們的愛何其偉大」。「假如說，上主確實賦予動植物繁盛之美，為牠們提供所需的一切，那麼祂必將更加眷顧祂鍾愛的子女的需求」。
為日常活動的瘋狂按下暫停鍵
在進入受造界時期的傍晚，教宗鼓勵眾人為「日常活動的瘋狂」按下暫停鍵，好能「品嚐我們身處其中的偉大和諧」。「讓我們對一切人為喧嘩開啟『靜音模式』，以聆聽萬物的悅耳聲音，創造萬物的天主就在其中對我們說話。」
如此默觀有助於與上主相遇，這是邁向「真正生態歸依」的第一步。教宗強調，從對萬物的默觀，並與造物主相遇，我們意識到「自己在天主奧妙的計畫內的特殊位置，以及在個人和集體守護原始和諧的責任」。認識到自己的缺失和過錯，我們便會更積極地依照造物主的聖意「恢復受造物之間的關係」。
神學問題
於此，國際神學委員會公布《照料我們的共同家園》文件，邀請人們「以負責任和友愛的態度回應三位一體的天主」。生態問題是神學問題：照料受造界的方式，揭示並塑造著與天主的關係。環境惡化令人擔憂，必須立即採取行動，推動地球的可持續發展。一切彼此相連：聆聽大地和窮人的呼聲。
如何以基督信仰的視角回應人類所陷入的「目光短淺且自我毀滅的生態與社會危機」？這是國際神學委員會（ITC）新文件所提出的核心問題。該文件題為《照料我們的共同家園——以負責任和友愛的態度回應三位一體的天主》。該文件經教宗良十四世授權，於2026年9月2日公布，是2022年至2025年之間反思的成果。文件以「三重變化」為出發點，這些變化多年來導致人們不再自發地把大自然視為天主的創造，卻在人與受造界的關係中日益形成以人為中心的掠奪性視角，而且全球危機也不斷蔓延。
一切彼此相連
文件分為三章。第一章《共同家園：三位一體天主的化工》強調，受造界的印記不僅是神聖的，更是屬於天主聖三的。這印記具有聖事性的特徵，也就是「一項神聖而隱藏的現實」的標記，並在感恩祭中達到「最高峰」；它也具有相互關聯性，因為人透過正確地發展與天主、他人及受造界的關係，回應自己的召叫。文件寫道：「沒有任何事物、任何人是孤立的。一切彼此關聯，共同組成唯一的生命共同體」。
宇宙的起源：科學與信仰的觀點
第一章還展開與若干科學和哲學宇宙觀的對話，說明對造物主天主的信仰如何提供科學無法給予的東西，儘管科學對宇宙初步階段的探究「實屬合理」。宇宙學思考世界是「如何」誕生的，信仰則解釋世界「為何」存在：天主賦予宇宙形而上、而非僅僅物理層面的起源，並自由地創造那些本來不會存在的事物。
按照天主的肖像和模樣
第二章《共同家園中的人類》開篇省思按照「天主的肖像和模樣」受造的人，並且從這個切入點重申，族群、性別、文化、社會地位或經濟地位的差異，絕不存在任何等級上的高低，利用這些差異來歧視或壓制他人，偏離天主的計畫。
呼籲生態歸依
國際神學委員會概括「在生態惡化方面幾個令人擔憂至極」的數據：生物多樣性流失；空氣汙染；水質不斷惡化；戰爭「殘酷地」加速了環境破壞；這一切對最貧困的人造成「極其嚴重」的影響，他們的自然資源遭到過度開發，並被迫遷徙。因此，委員會發出強烈呼籲：面對「前所未有」的生態危機，不僅需要科學和技術層面的解決方案，還尤其需要「文化價值觀的改變」，在生活方式上真正實現生態歸依。
得罪受造界和造物主
文件接著提出「得罪受造界和造物主」這一說法。這一神學表述把環境損害與拒絕天主的創造計畫聯繫起來，既避免採用「生態滅絕」這種純科學的語言，也避免分散責任。「事實上，當前的歷史時刻「要求所有人，首先是那些負責公共生活的人，採取緊急行動，推動地球的可持續發展和共同家園的宜居性。這不只是倫理要求，也是神學要求」。
感恩祭是「生態學校」
信仰的目光也促使人拒絕「兩個不可接受的極端」：掠奪性人類中心主義，以及生物中心主義或生態中心主義，前者把人類視為「整個受造界的至高主人」，後者把大自然奉為圭臬。相反地，基督信仰提出的是「身處其中的人類中心主義」，以人作為受造界「管家和僕人」。這一表述出自教宗方濟各，並由良十四世再次採用。受造界管家和僕人的這一雙重召叫在感恩祭中達到頂峰；感恩祭是「生態學校」，有助於培養「對大自然積極主動的態度」。
禧年邏輯與生態靈修
第三章《照料共同家園》提出若干行動指引，其核心都是人的5種基本關係。從與天主的關係中產生「禧年邏輯」：它以友愛、團結、不求回報和謙遜為基礎，引向社會正義。從與自身的關係中，萌生「生態靈修」，邀請人採取健康的生活風格，在消費時意識到每次購買行為都是一次倫理行為，並且負起責任。
大地和窮人的呼聲
從與受造界的關係中，得出一些原則，例如：敬畏；可持續發展；聆聽大地「令人震撼」且「與窮人呼聲悲慘相連」的呼聲；對生命的尊重要求人依照需求、有節制地使用自然資源；克己和禁食是對資源過度開採所作的道德回應，在富裕國家尤其要如此；並按各國所負的不同責任作出相應的努力。
人類生命的神聖性與拒絕戰爭
此外，從與近人的關係中，也引出多項原則：人類生命的神聖性是一項無條件、不可剝奪的權利，各國應予以保護和促進，包括行使拒絕戰爭的權利；財物具有普遍用途，因此共同家園也必須為後代得到妥善照料；友愛是醫治「虛假、自私、殘酷又貪婪」的個人主義的解藥；慈悲；以及在做選擇時，以窮人為優先考量。
跨宗教合作
作為第5種、也是最後一種關係，國際神學委員會反思不同宗教為照料受造界所作的貢獻。文件特別指出最核心的共同點：存在的一切都彼此相連；尊重所有生命的義務；以及人的責任。因此，「從基督信仰的角度來看，在懷著尊重之心守護整個受造界的共同任務上，跨宗教合作的大門是敞開的」。
道德責任
在文件的結尾處，委員會再次表明，生態問題是神學問題：照料受造界的方式，塑造著與天主的關係。文件邀請人們效法亞西西的聖方濟，作出「生態轉變」，並以希望的語調結束：環境危機無論多麼嚴重，都毫不動搖地信賴那「更新一切」的天主。